Правда ли, что для святых отцов и ранних христиан природа была одним из средств приобщения к Богу или это искаженное толкование писаний?

Доброго времени суток! Недавно я прочла в Интернете статью о взаимосвязи христианства и экологии. В числе прочего там было написано, что в святоотеческой литературе есть прямые или косвенные («логически вытекающие» утверждения, что взаимодействуя с природой, человек контактирует с Богом. Даже ставят это в один ряд с Причащением. Пример: «Та же мысль настойчиво проводится в «Беседах на Шестоднев» св. Василия Великого. «Мир есть художественное произведение, — говорит он, — подлежащее созерцанию всякого, так что чрез него познается премудрость его Творца… Хотя [мы] и не знаем природы сотворенного, но и одно то, что в совокупности подлежит нашим чувствам, столько удивительно, что самый деятельный ум оказывается недостаточным для того, чтобы изъяснить как следует самомалейшую часть мира и чтобы воздать должную похвалу Творцу» (Беседа I). Для преподобного Максима Исповедника тварный мир также представляется некоторым отражением его Творца. «Через умное созерцание творения, — пишет он, —мы получаем идею Св. Троицы, т. е. [понятие] об Отце и Сыне и Св. Духе» (РG., 90, 296В). Более того, созерцание творения Божия может стать, наряду с евхаристией, средством мистического соединения человека с Богом. Эта мысль логически вытекает у Максима из его концепции логосов творения (берущей, конечно, начало в стоицизме, но подхваченной целым рядом христианских писателей, в том числе и бл. Августином). Как резюмирует Ларс Танберг, «через созерцание логосов творения душа входит в мистическое общение с Логосом, который отдается ему в силу своего изначального пребывания в логосах сотворенных существ. И это общение является посредствующим звеном на пути к мистическому объединению с самим Богом». Меня это насторожило, так как идея общения с Богом через окружающую среду свойственна новой оккультной языческой философии «Звенящие кедры России» (книги В.Мегре о таежной отшельнице Анастасии). Скажите, правда ли что для святых отцов и ранних христиан природа была одним из средств приобщения к Богу или это искаженное толкование писаний? с уважением, Инна P.S. сама я считаю, что христианин должен любить природу, по мере сил заботиться о ней, но не усматриваю в отношении «человек-природа» какого-то сакрального смысласвященник Николай Гулейко

Отвечает священник Николай Гулейко:

Здравствуйте, Инна!
Дело в том, что созерцание красоты природы, ее мудрого устроения, смыслов, заложенных в нее, является для христианина формой молитвы. То есть, глядя на совершенное устройство того или иного творения, человек возносит свой ум к Богу. А возношение ума к Богу является молитвой, которая может не сопровождаться никакими вербальными действиями. Таким образом, созерцание окружающего мира может помочь человеку на его пути к соединению с Богом. Оккультная доктрина обожествляет природу, ставя между ней и Творцом знак равенства. Поэтому, по убеждениям некоторых оккультистов природа – не средство, а цель, к которой должно быть направлено религиозное чувство человека. Христианству подобная мысль представляется недопустимой.

С уважением, священник Николай Гулейко.

https://www.pravmir.ru/vopros-otvet/pravda-li-chto-dlya-svyatyx-otcov-i-rannix-xristian-priroda-byla-odnim-iz-sredstv-priobshheniya-k-bogu-ili-eto-iskazhennoe-tolkovanie-pisanij/?fbclid=IwAR0SKiMW_wc8cfwhX3SobxbCQzOQgTD2Ra_k4AeoiwI1fPfZ4IdLoFnodF0

Оставьте комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.